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接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。

    ??仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。

    ??“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。

    ??人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。

    ??仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”

    ??上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”

    ??天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。

    ??【上义为之，而有以为；】

    ??“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。

    ??义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?

    ??失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分